Evolución de los mandala a través de la historia

En la actualidad está de moda colorear mandalas, algunos no solo lo hacen por diversión sino que con fines terapéuticos. Lo que muchos no se imaginan la antiguedad de los mandalas y su evolución a través del tiempo.

Evolución del Mandala

El Mandala es una forma expresiva del lenguaje gráfico utilizado desde la antigüedad en la mayoría de los pueblos. La palabra Mandala es una palabra de origen sánscrito y consta de dos partes: la palabra Enviar significa ‘esencia’ y el sufijo a que pueden’ ser traducido como «contenedor», por lo que puede ‘traducirse literalmente su significado como «esencia contenedora». Una definición muy sugerente que anticipa el significado más profundo de la geometría de los mandala. La forma privilegiada geométrica de lso Mandala y la forma del círculo, una imagen que invoca razones ancestrales y tranquilizadoras que sugieren totalidad, se unión y la conexión entre el centro y la periferia.

Orígen de los mandalas

El origen del Mandala se pierde en las brumas del tiempo, aunque se puede ubicar en la India, un país que ha alcanzado niveles excepcionales de uso y representación gráfica. La presencia de formas mandalicas es una constante en la historia de la humanidad y aún hoy nuestra vida diaria y está constantemente en contacto con las formas circulares, hasta el punto de que a menudo no nos damos cuenta de lo que estamos inmersos en un mundo «mandálico». Esto, de acuerdo a los más académicos como el  ilustre  psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, tiene lugar porque los mandalas son formas simbólicas colectivas. Un lenguaje común inherente a la memoria genética de la humanidad  y que son conscientes  sólo parcialmente.

Ningún símbolo tiene una historia tan común como el Mandala, que se encontrará en muchas culturas, aunque en diferentes campos que van desde la medicina, la psicología, el arte, la religión. Incluso con los resultados y los diferentes usos en cada cultura, y el propósito de la Mandala para restaurar el bienestar mental y físico y la unión espiritual entre el ser humano y el cosmos en el que él está  insertado.

El Mandala atiende las necesidades de la armonía y el equilibrio en una realidad sobre la marcha entre la vida vida material y espiritual. Lleva consigo ‘un mensaje de paz y el bienestar de alguna manera «mágica» porque toca las cuerdasmás profundas humanas a una’ edad ‘de oro en el que la naturaleza y la esencia más’ profunda donde cada uno está completamente alineado e integrado con las energías del Universo.

Una cuadratura del círculo que Leonardo da Vinci ha realizado es una labor admirable en su hombre de Vitruvio, donde la unión entre el material – la tierra representada por el cuadrado (símbolo de la tierra) y lo intangible – lo trascendente representada por el círculo (símbolo del cielo) están conectados por medio del hombre, y el elemento de vinculación dinámica.

Rastreando la historia de la humanidad es interesante observar cómo el Mandala través de sus símbolos ha constituido un punto de referencia para miles de años y por culturas lejanas y desconocidas entre sí.

Para entender su evolución, para entender su código y su esencia es necesario abandonar muchos prejuicios y abordar su estudio a través de la antropología, mitos, religiones y filosofías curativas, las viejas artes liberales (matemáticas, geometría, música y astronomía ) no menos que la interpretación de los sueños de memoria de Jung.

El mandala más antiguo de las cuales se tiene noticia es una escultura de hace 6000 años. Se encuentra en el techo de una de las pirámides de Abydos en Egipto dedicados al dios Osiris y la Flor de la Vida y la Flor Génesis. Obtenido por la rotación de 6 círculos donde se encierran y dejan entrever el misterio de la creación y la génesis que ocurrieron en 6 días.

Gracias a interpretación bíblica de la génesis del mundo y el número de oro, existe en la naturaleza y asociados con la transición de la geometría plana a la unidimensional, la razón ha sido muy exitoso en la Edad Media. Considerado perfecta, la flor de la vida  se utiliza en construcción de edificios religiosos y decoración de la pared interna y externamente en numerosas iglesias y catedrales, incluyendo San Clemente y Santa María en Trastevere en Roma y la iglesia de San Miniato al Monte en Florencia.
La flor del símbolo de la vida también se encuentra en muchas otras culturas y lugares de todo el mundo, para los celtas estaba conectado con el poder creador del sol y, como tal, era un símbolo de suerte y buen augurio, con la misma simbología y se ha utilizado en otros países como China, Etruria, Jerusalén (grabado en el templo) y suelos de Asiria-Babilónica cuya reconstrucción se encuentra ahora en el Museo británico de Londres.

Uno de los ejemplos de la arquitectura mandálica de los cuales aún no han sido revelados todos los misterios y el encanto intacto e Stonehenge. Incluso hoy en día, uno se pregunta cómo pesadas piedras fueron transportadas tanto en la llanura de Salisbury, Inglaterra, cerca de 3000 años antes de Cristo y por qué. Esta incertidumbre ha dado lugar a muchas leyendas ligadas al mito del Rey Arturo y Merlin, los otros druidas y celtas, los antiguos habitantes del norte de Europa, otros a los Gigantes. Sólo a ellos se dice que Merlin ha pedido para transportar directamente desde Escocia a toda la estructura durante su fuga. Otra leyenda ligada al mito de los Gigantes afirma que Stonehenge es el anillo de un gigante, una prenda cayó a la Tierra durante el transporte. Un regalo mágico, pues, que con su circularidad es una reminiscencia de un cálido abrazo, o un compromiso emocional, el amor, la amistad? Esto no es conocida.

La interpretación ahora más acreditado entre las muchas hipótesis y que con sus anillos concéntricos circulares orientados a la salida del sol de los dos solsticios de invierno y verano se utilizó el sitio como un observatorio astronómico. Los anillos circulares eran salas para ceremonias de los solsticios y por lo tanto Stonehenge fue un lugar de culto en el neolítico. Un aspecto muy interesante es la orientación precisa de las piedras y el hecho de que la arquitectura en ese momento podría concebir una estructura compleja. Una sociedad capaz de construir con tal precisión y una estructura arquitectónica que tenía una clase sacerdotal tuvo que tener una organización muy avanzada!

Un mandala igualmente intrigante se puede ver en el Calendario Azteca o Piedra del Sol, una de las principales monolitos mexicanos cuyo origen y fecha es alrededor del siglo XV. El calendario azteca es la síntesis de los conocimientos y el tiempo cíclico de medición cosmogénico de los pueblos precolombinos.
Y un ejemplo excepcional del arte y la escultura de la época, y al mismo tiempo una demostración de la cultura científica extraordinaria y la mitología del pueblo azteca. El Calendario consta de ocho círculos concéntricos tallados con imágenes simbólicas y míticas. En el centro se encuentra la figura del Sol considerado el intermediario entre los hombres y las estrellas. Los otros anillos son representaciones del sistema planetario, la creación de la Tierra y su épocas, los principales puntos cardinales e intermedios, los días y las noches de cada mes, horóscopo (que tenía ciertos signos comparables con nuestro tradicional horóscopo o con el chino) y se expresan a través de imágenes y temas simbólicos.

Cada lugar tenía una función específica dentro del calendario, que se convirtió en una herramienta de adivinación, y las decisiones de gestión dentro de la comunidad azteca. La representación simbólica del cielo y de la tierra, día y noche, hombre y fuerza femenina (parejas que se salvan de cada era geológica y garantizar a las generaciones futuras) recuerda la interpretación de los opuestos y el simbolismo taoísta del ying y yang que sólo la unión de los opuestos que puede ‘llegar a la totalidad’ absoluta. Un concepto expresado por el libro de los cambios o I’Ching.
Un Mandala que expresa plenamente la conexión entre nuestro mundo externo y lo interno, lo que representa un viaje, un viaje a través de un laberinto de experiencias e ideas que se desarrolla delante del Laberinto. El laberinto es una de las formas mandalicas de los más antiguos de los cuales tenemos registro, con sus círculos en espiral es un viaje interior de iniciación, un camino del conocimiento y la purificación a travñes del cual el espíritu se eleva y recupera el centro de uno mismo y la armonía. Tenemos noticia de laberintos ya  desde 5000 años antes de Cristo.

Los dos laberintos más ‘famosos y relacionado con el mito y la meditación son el laberinto de Knossos en Creta, conocido por la leyenda de Teseo que puede derrotar al Minotauro gracias al hilo de Ariadna y el laberinto de Chartres, la ciudad de la catedral del mismo nombre ‘donde la imagen del laberinto corresponde a un viaje espiritual, una peregrinación a Tierra Santa para los fieles que quieren llegar a ver la Jerusalén celeste, un camino de penitencia y oración época medieval generalizada.

El laberinto tenía un doble significado: defendió el centro, lo sagrado, el corazón de la ciudad o de creencia, que es el centro del mundo de los ataques profanos, el enemigo, el mal como una recompensa moral o material. En el mito de Teseo combates entre el (símbolo de la buena) joven y el Minotauro (un símbolo del mal, y los instintos animales inferiores) es la eterna lucha que cada uno hace para elevar el espíritu y pasar las pruebas en quotidinaita ‘de la vida.

Otros ejemplos de laberintos se han encontrado entre las representaciones de artistas aborígenes australianios  y una variación también se encuentra entre las pinturas de los nativos americanos.